Je dirais que c’est enlever tout le superflu.

Je pense que ça peut s’appliquer dans tous les contextes. Par exemple dans les relations sociales, ne chercher ni la reconnaissance, ni à impressionner, ni à rajouter quelque chose pour remplir le vide. Par contre, selon ce qui est demandé socialement, je peux aussi faire « comme si » pour ne pas que ça pète.

La simplicité c’est ce que tu viens de dire, mais ça découle d’abord de la simplicité avec moi-même. Donc élaguer le superflu en moi-même, ça veut dire rester avec ce que je suis et ce qui est là, et exprimer à partir de là sans rajouter les couches superflues de désirs, par exemple. À partir de là, il peut y avoir une nécessité fonctionnelle à garder une vie sociale ou pas, alors la simplicité c’est de ne pas la créer, c’est de ne pas générer quelque chose qui n’est pas nécessaire, de ne pas générer de choses qui n’existent pas, dans ma vie personnelle.

Je relie cela au concept des trois centres. Lorsque les trois centres travaillent de manière indépendante, il y a la simplicité. Lorsque ce n’est pas le cas, c’est alors que toutes les choses superflues émergent.

Oui !

Pour moi la simplicité est associée à la vigilance. Par exemple concernant la parole, il y a la vigilance par rapport à d’où vient le mot qui va sortir.

Ça pourrait être m’accepter telle que je suis avec tout ce que je sais, avec tout ce que je ne sais pas, et ne pas en faire trop, ne pas remplir le vide, ne pas remplir quoi que ce soit, accepter les questionnements, accepter qu’il n’y ait pas de réponse. Être à l’écoute de cette sincérité-là, ça me renvoie à la simplicité, et c’est aussi lié à l’humilité.

Pour moi la simplicité découle de l’humilité : quand on est en état d’humilité, on est dans la simplicité. Ça me semble improbable d’être dans l’humilité et de complexifier les choses. Et je dirais que ça génère un comportement et même une pensée très naturels. Il y a aussi une sorte d’innocence dans la simplicité, une innocence presque enfantine.

J’ai récemment été témoin d’un échange entre mes deux petits-enfants qui ont 7 et 5 ans, et ça m’a semblé très beau. Maintenant, je suis en train de réaliser que ça m’a touchée parce qu’il y avait cette simplicité-là. Ils étaient en train de jouer tranquillement, et à un moment donné l’un dit quelque chose à l’autre, et le petit frère répond paisiblement : « Tu dis ça parce que tu m’aimes pas », et l’autre réfléchit et lui dit : « Des fois je t’aime » et le petit répond : « Oui, mais pas très souvent », et ils continuent à jouer avec une égalité d’émotion. J’étais dans la pièce à côté, j’ai été très touchée. Effectivement, ils ne s’aiment pas beaucoup. C’était dit avec une simplicité égale des deux côtés. Les deux enfants étaient en contact avec leur réalité, telle qu’elle était, sans commentaire. C’est ça qui était beau.

On en revient à « ne pas rajouter de superflu ». C’est vraiment ça qui pour moi est le cœur de la simplicité, et ça renvoie à l’irréel. On avait parlé de la vraie vie par rapport à la fausse vie. La vie réelle est simple.

Je repensais à ce qu’a dit A. à propos de l’humilité : j’ai l’impression que c’est un constat qu’on peut faire après. Du moment qu’il y a l’acceptation de ce qui est et de cette simplicité de la vie, même si la situation peut être très complexe, on peut constater après que cette acceptation-là c’est de l’humilité, éventuellement.

Chez les enfants, je ne sais pas si l’humilité peut être présente. Elle n’est peut-être présente que lorsqu’on est adulte. D’une certaine façon, on va devoir faire le chemin à l’envers. Il y a d’abord un trajet de complexification, et ensuite on fait le chemin à l’envers, vers la simplicité. Et c’est là que l’humilité intervient pour moi.

Je suis d’accord avec toi, je pense qu’il faut d’abord avoir le sentiment de pouvoir maîtriser pour se rendre compte qu’on ne maîtrise pas, et à ce moment-là c’est vraiment de l’humilité. Alors que les enfants ne pensent pas pouvoir diriger la vie, changer les choses, jusqu’à un certain âge.

Oui, je les vois comme équivalents, pour moi c’est synonyme, c’est deux façons de dire la même chose.

Oui, clairement.

J’aimerais revenir au fait de « trop parler ». Comment est-ce qu’on juge qu’on parle trop ? Qui peut le juger, et par rapport à quoi ?
À une certaine période, on a fait l’exercice de ne parler que par rapport au fonctionnel immédiat.

C’est vrai, mais on l’a un peu oubliée ! Moi je dois dire que je trouve quand même important d’échanger, de savoir où les gens en sont dans leur vie. Par exemple, je peux demander à A. où elle en est dans son boulot. Il y a des échanges qui ne concernent pas le fonctionnel, mais qui ne sont pas forcément superflus, ils sont plutôt dans la considération de l’autre. Est-ce qu’il y a un espace pour ça, ou est-ce qu’on veut se l’interdire ici ? Et est-ce que c’est de la complexification ?

Non, je ne vais pas solliciter pour savoir, il n’y a pas un besoin névrotique de savoir.

Je pense régulièrement à cette consigne, et j’ai observé que ça avait beaucoup changé par rapport à une époque. Quand je travaille avec S. et H. c’est assez rare qu’on dérape sur des choses personnelles et quand on le fait ça ne dure pas très longtemps. On se donne des nouvelles parce que qu’on a des situations intéressantes à partager, mais je n’ai pas l’impression que ça interfère avec le travail.

En cuisine, j’ai observé qu’il y a souvent beaucoup de complexification pour des choses très simples. Par exemple ce matin, pour le houmous, j’ai fait toute la quantité avec de l’ail, et on m’a dit que j’aurais dû en mettre de côté sans ail. Mais ça avait été fait comme ça, pour moi ce n’était pas un problème.

Parce qu’après ça engendre une prise de tête « on n’y a pas pensé, et puis si, et puis… ». Pour moi c’est très complexe, la chose de toute façon on ne peut pas la changer.

On peut refaire un plat parce qu’on l’a raté, tout en restant dans la simplicité. Il faut faire attention de ne pas tout mélanger. Si on rate la soupe cinq fois et qu’on la recommence cinq fois, mais que ça reste simple en soi, il n’y a pas de problème. Si par contre ça génère en soi du bordel, une merde émotionnelle, ça c’est superflu.

Oui, c’est ça. Par exemple, effectivement la confection de la soupe d’hier a généré du superflu selon moi.

Oui.

Je pense que L. avait le désir de satisfaire tout le monde… !

Et tu te souviens de ce qu’a dit O. tout à l’heure ? D’enlever le superflu, notamment le désir.

C’est aussi important de prendre la responsabilité de ce qu’on a fait, jusqu’au bout.

Le pointer à l’autre.

Et si ça ne suffit pas ?

À ce propos, il y a une définition qui me parle bien, qui distingue entre le stress positif et le stress négatif. Le stress, c’est un surplus d’énergie pour faire quelque chose. Si je le consomme, par exemple lorsqu’un chien me poursuit, et que je m’enfuis à toutes jambes : je suis en train de consommer mon stress. Dans ce cas il n’y a pas de problème, et je suis dans la simplicité. Si par contre je stresse à propos de quelque chose, et que ça devient mental « pourquoi il ne m’appelle pas, il lui est sûrement arrivé quelque chose de grave… ». Dans ce cas, c’est un stress qui ne consomme pas d’énergie, qui fait tourner les pensées en boucle, et on a perdu la simplicité. Là, on a rajouté de la complexité.

Oui, dans ce cas-là, on est dans le superflu. En fait, on n’est pas là, on n’est pas dans la vie réelle. On est dans un fantasme.

Tout à fait.

Il y a aussi un stress qu’on consomme sur le coup, mais qui provoque des gestes désordonnés, où on devient très maladroit. Ce stress-là n’est pourtant pas mental, et il s’exprime dans l’instant.

À mon avis, ça arrive quand différents centres essaient de traiter en même temps.

Et effectivement, il peut y avoir un vrai besoin de faire, dans une certaine urgence, mais comme il y a l’autre centre qui s’en mêle, on le fait n’importe comment.

Oui. Ce qui s’est passé avec la soupe en est un exemple typique.

La simplicité est incompatible avec la considération interne. Autrement dit, s’il y a de la considération interne, il ne peut pas y avoir de simplicité.

Si, mais c’est une forme de stress que je reconnais moins facilement. Ce n’est pas le même genre de stress que celui dont on parlait tout à l’heure. Il y a la peur de l’erreur, entre autres choses.

Pour moi ce sont deux ressentis de stress très différents. Il y en a un qui est très physiologique, très palpable, et l’autre qui est effectivement beaucoup plus dans les énergies mentales.

Tu parles de la tendance à ne pas aller au bout des choses ? Où il me manque une sorte d’acharnement ?

Je me souviens du contexte, mais j’ai du mal à associer ça à la notion de stress.

Je n’avais jamais fait la différence entre stress utile et inutile. Mais j’ai vécu dernièrement un stress utile, et c’est là que j’en ai vraiment pris conscience. Hier à la dernière minute, on a décidé de manger dehors : il a fallu rapidement déplacer tous les plats et le couvert. J’ai eu les gestes sûrs, assez ordonnés, et le mental n’a pas interféré, pour moi c’était clairement un bon stress. Et c’est là que j’ai vraiment fait la distinction entre ce stress utile et le stress inutile que je peux avoir aussi, évidemment.

Parfois je me perds dans les détails et je reste bloqué, alors je suis obligé d’arrêter et de faire autre chose. Je fais un stop, et par la suite, j’y reviens.

Lorsque je me suis préparé pour le voyage, j’ai vécu un stress utile qui m’a permis d’être très efficace au niveau de l’organisation, pour descendre mes outils et charger la voiture. Il y avait une vigilance aigüe, à la fois dans les détails et globalement. J’avais aussi fait une check-list pour la préparation.

Oui, sauf si on sur-anticipe. Parce qu’on peut aussi mettre son stress dans l’anticipation, et vouloir régler des détails beaucoup trop à l’avance. Il faut trouver la bonne mesure.

Tout à fait. La sur-organisation pour moi c’est clairement une réponse à un mécanisme identitaire de peur.

Ce matin dans la cuisine j’ai vu à un moment donné qu’il fallait vite se mettre en rétroactif pour être à l’heure. Et là mes gestes sont beaucoup devenus beaucoup plus rapides.

En parlant d’organisation, ce qui peut aider, c’est de mettre des jalons. En estimant la durée globale de la tâche, on met des jalons « dans une heure je devrais être à peu près à ce stade, dans deux heures à ce stade-là », ça permet de voir son avancement et de se préciptier un peu pour atteindre les jalons. Plutôt que d’avoir tout le stress qui peut devenir ingérable dans la dernière demi-heure.

Oui.

C’est vrai, quand ça ne va pas, je complique les choses ! Et c’est lié à la non-humilité, l’orgueil, vouloir être parfait, tout le package qui va avec !

Oui, bien sûr !

Oui ! Mais la situation était hyper-compliquée !

Oui, mais j’ai un peu de mal à me rendre compte de ça. Je vais observer ce phénomène de près.

Un autre exemple m’est venu. Lorsque je suis à mon travail, parfois j’ai des tâches assez compliquées, je ne sais pas vraiment comment procéder et je suis un peu confus. Il y a peut-être aussi une émotion, je dois me dépêcher, je trouve que c’est une tâche stupide, et je ressens cet inconfort dans mon corps : ceci n’est pas la simplicité. Mais si je deviens conscient de cette situation, je vois qu’effectivement, c’est une tâche compliquée, mais si je suis vigilant, ça peut rester vraiment simple en moi.

Oui.

Il y a une grande différence entre complexité et complexification. Complexifier, on vient d’en parler, c’est rajouter du bordel. De la même manière, « être simple » ne veut pas dire être simpliste. J’ai beaucoup utilisé le principe d’Ockham ces derniers temps, et je me rends compte qu’on ne trouve que quand on est simple. Ça peut être quelque chose de complexe, mais en tout cas la solution la plus simple vient quand nous-même on est simple.

Le principe de quoi ?

Le rasoir d’Ockham. C’était un moine franciscain qui a dit que la solution la plus simple qui fonctionne était la meilleure. Je résume très rapidement: c’est un élagage, on élague, on élague.

Et on retrouve ce qui a été dit précédemment : « enlever le superflu ».

Oui, et je crois que pour moi ça vient de l’émotionnel. Ça peut me paralyser complètement. Il peut y avoir des émotions du style peur, doute, qui créent un stress inutile.

Si j’en ai conscience tout de suite, je reviens dans la respiration, et j’observe ce qu’il y a derrière comme souffrance nécessaire. En général ça se règle assez vite. J’ai un exemple récent, mais ce n’est pas vraiment du stress. Ma fille et ses enfants sont partis deux mois à l’étranger bosser, je n’ai pas eu du tout de nouvelles parce qu’on n’est pas trop du style dans la famille à se téléphoner tous les jours. Ils sont rentrés récemment, et sont venus passer le week-end chez moi avec les enfants. J’étais super contente de les voir, on est allés à la plage la veille au soir, et le lendemain matin quand je me réveille il n’y avait plus personne dans la maison, et il n’y avait pas un mot. Et je l’ai trouvé un peu amer, parce que la veille on s’était à peine vus, aussi parce que ma fille avait invité des copains à la plage, mais ça ne m’avait pas du tout touchée. Mais le matin, j’ai senti cette émotion, et ça c’était vraiment intéressant, parce que s’il y a cette émotion, à quoi est-ce que je suis attachée? Donc j’ai cherché l’attachement qu’il y avait derrière, et du coup j’étais reconnaissante de cette situation, parce que j’ai pu voir la souffrance nécessaire due apparemment au fait que ma fille n’ait plus rien d’affectif avec moi. Et je venais à peine de prendre conscience de tout ça, qu’elle m’appelle et me dit: « Tu sais je n’ai pas voulu te réveiller, mais viens, on est à la rivière ! ». J’ai apporté un pique-nique, on a passé la journée ensemble, c’était super. C’était très net pour moi de voir à quel point l’émotion peut faire déraper.

Et c’est une clé qu’on peut aussi transmettre à ceux qui en ont envie et qui sont ouverts à ça, je ne parle pas des gens qui sont accrochés à leur souffrance.

Parfois je sens les gens ouverts, et je trouve que la distinction entre souffrance utile et souffrance inutile, on peut la transmettre.

Ça me fait penser à une interview de François Roustang, dans laquelle il explique qu’un jour il a reçu un patient qui avait fait x psychothérapies et qui était vraiment dans une souffrance profonde. Il le fait s’assoir et le plonge en hypnose et quand le gars revient, il dit : « Ah oui, je sais maintenant ce qu’il faut faire pour ne plus souffrir, mais je ne le ferai pas ! Peut-être que je souffre, mais au moins j’ai mes repères, et ce que vous me proposez c’est l’inconnu, et je n’ai pas envie d’y aller ».

J’aimerais ajouter quelque chose en rapport à la résistance des gens au changement. L’affirmation du vrai, c’est quelque chose de beaucoup plus subtil et moins frappant que de dénoncer le faux. C’est comme de reconnaître le silence qui est derrière le bruit. C’est beaucoup plus difficile de reconnaître le silence, que de reconnaître le bruit. Et bien c’est pareil, c’est relativement facile de reconnaître les émotions, mais c’est beaucoup plus difficile de reconnaître que quelque chose a changé, quand c’est subtil, parce que ça a disparu et donc que c’est quelque chose qui n’est plus là.

Voici un petit texte sur l’identité, écrit par François Roustang, qui se trouve dans son livre « La fin de la plainte ». Ce texte concerne justement l’identité qui complexifie :  » L’identité est composée de tous les items dont peut se targuer un individu. Son origine, son pays, son histoire, ses symptômes. La définition qu’il se donne en eux le rigidifie parce qu’ils sont le lieu de sa maîtrise et de sa suffisance. La singularité, elle, apparaît chaque fois que l’identité est négligée. Elle est comme le style, évidente et insaisissable. Elle suppose le risque de la solitude irrémédiable, de ce qui est estimé comme menace de mort, et bien que donnée une fois pour toutes, elle n’est appréhendée que par les autres, et jamais par soi. La perte, pour le patient, de son identité qu’il ne veut pas changer, est nécessaire pour que soient abandonnés les repères habituels qui constituaient son rapport non modifié à soi, aux autres et à l’environnement, et pour qu’il laisse advenir, à travers ce qui lui est donné en propre et qu’il ne peut pas changer, une nouvelle configuration de son monde. » Il parle de la singularité comme valeur de base, comme notre spécificité à chacun, qu’on ne voit jamais nous-même. J’ai trouvé ça très beau. Et c’est vraiment la grande simplification.

C’était clair qu’il était libre. Mais il ne voulait pas enseigner.