En effet.

Dans tous ces contextes mentionnés, l’écoute de l’autre est en règle générale filtrée par l’égo de l’écoutant. Il n’est pas facile de se débarrasser de tous les filtres idéologiques, de ses conditionnements, de ses intérêts personnels, de ses croyances qui a priori font obstacle à une véritable écoute, telle que je la définis.

Tant qu’il y a un égo, il y a séparation moi-autre, ce qui rend l’écoute réelle impossible.
Écouter l’autre réellement c’est : écouter avec ses oreilles, ses os, avec son être profond, avec son être divin qui est pur et innocent comme un enfant, et qui ne juge pas.

Étymologiquement, écouter vient du latin « auscultare » : écouter avec attention, et aussi « obéir ».
On connaît les moments où l’enfant n’écoute pas, dans le sens de ne pas obéir. Un enfant qui serait toujours à l’écoute ne pourrait pas évoluer, ne pourrait pas développer un égo, une identité sociale. Pour se constituer une identité, il faut s’opposer, il faut s’affirmer dans la séparation, et un des moyens est la non-écoute intentionnelle.

En tant qu’adulte, nous avons la possibilité de nous défaire des mécanismes de l’identité et de retrouver l’écoute non filtrée par notre égo. Ceci est la finalité de tout enseignement authentique.

Selon mes observations, la liberté de l’être est là ou elle n’est pas là.
Je ne peux pas m’imaginer qu’il y ait des « étapes ».
Par contre, il y a des exercices qui peuvent donner des aperçus de cette liberté de l’être, à condition que ces exercices fassent partie d’un enseignement guidé par un instructeur (voir plus loin).
Écouter dans le sens « obéir » EST la liberté de l’être.
Qui dit obéir dit accepter, accueillir. En écartant consciemment les filtres de l’égo, donc des croyances, des concepts, des désirs, des peurs, au moment même où ils surgissent.
Accueillir les agréments au même niveau que les désagréments nous maintient dans l’écoute de la non-dualité.

Justifiée ou pas, le problème n’est pas là. La peur de ne plus être un individu subsiste tant que la croyance qu’on est un individu indépendant est active. J’ai appelé cette croyance « la croyance de base ». Stephen Wolinsky l’appelle « false core » (le faux fondamental). La désactiver ne peut pas se faire du jour au lendemain ; les conditionnements sont trop importants, et physiquement, en se débarrassant de cette croyance, on doit être prêt à subir une véritable cure de sevrage, avec des symptômes bien connus que subissent les toxicomanes, parce que le système nerveux est habitué depuis la petite enfance à vivre dans la séparation.
Apprendre à écouter au-delà de l’égo (qui au fond n’est qu’une croyance et n’existe pas réellement) ne peut pas, en règle générale, se faire tout seul ; il nous faut un guide pour l’apprendre, et qui est lui-même dans cette écoute en permanence.

Je le formulerais comme ça : pour redécouvrir l’écoute réelle en soi, il est indispensable de reconnaître sa propre nullité.

L’écoute du cœur perçoit l’essence du perçu. Quand je dirige mon attention sur l’écoute de l’essentiel, je permets à l’âme de se nourrir et je me relie avec le sens de la vie.

Toute considération interne est un obstacle à l’écoute du cœur. Dans l’enseignement de Gurdjieff, dénoncer la considération interne (qui se manifeste essentiellement par un dialogue interne qui de son côté est alimenté par tous genres de peurs) va de pair avec « cultiver » la considération externe, se rendre disponible pour servir le contexte, pour laisser libre expression à sa valeur de base, « the best of the best » qui règne en nous.
L’écoute du cœur est à la base de la considération externe.

Oui, absolument. L’écoute de soi ne peut pas être dissociée de l’écoute de l’autre.

Voici un exercice que je préconise :
L’écoute de l’autre se fait simultanément avec l’écoute de soi. C’est un peu difficile de décrire cela avec des mots, mais je vais essayer. Pour ceux qui sont familiers avec l’enseignement de Gurdjieff : Il s’agit de l’attention (auditive) partagée. 50% de cette attention auditive est dirigé vers « soi », en l’occurrence vers son corps (biologiquement, il y a deux écoutes simultanées : l’écoute de l’oreille et l’écoute des os qui vibrent par les sons perçus), et vers son cœur. Les autres 50% sont dirigés sur l’autre en écoutant son intention, et non pas ses mots. En fait, il est indispensable de savoir se dissocier des mots parce que les mots ont une signification différente pour chacun d’entre nous.
Rester au niveau de la parole et des mots produit la confusion des langues et des malentendus.

Dans l’écoute du cœur, nous sommes unis.

Réponse :
Tant qu’on ne s’est pas durablement installé dans la perception pré-sensorielle, la croyance de base agit en permanence de façon sous-jacente. Elle me fait miroiter l’impression d’exister comme une entité qui est née un jour et qui va mourir un autre jour. Quand j’agis et quand je pense, je le fais toujours avec l’idée en arrière-plan que je suis muni d’une identité qui se distingue de tout ce que je perçois : moi/identité percevant l’autre et ce qui m’entoure. La croyance de base, en tant que structurant principal de l’identité, agit comme un filtre qui se met entre la perception pré-sensorielle et la perception sensorielle. Partons de la présupposition que cette manière de percevoir sensoriellement la séparation entre le percevant et le perçu n’est pas la seule possible. Si je m’engage à vouloir découvrir une façon de percevoir qui n’engendre plus la séparation, il me faut d’abord prendre conscience comment mon mental crée cette séparation. Pour cela il est indispensable que je m’examine le plus souvent possible, notamment dans les situations conflictuelles ou émotionnellement difficiles : Comment est-ce que je réagis quand je me rends compte que je me suis fait avoir ? Quand je me rends compte que quelqu’un d’autre m’agresse ? Quand il y a plus qu’un seul contretemps dans la journée ? Quand j’entends qu’un proche vient de mourir ou tombe gravement malade ? Quand je m’aperçois un jour que mon partenaire me trompe avec quelqu’un d’autre depuis trois ans ? Quelles sont les peurs, les appréhensions que je refoule pour éviter de les sentir ? Cette observation de mes réactions émotionnelles met petit à petit en évidence un malaise perpétuel sous-jacent, le malaise de tous les malaises émanant de la croyance de base. Prendre conscience de la croyance de base veut dire : aller vers ce malaise quand il apparaît et le mettre à jour sans s’apitoyer, au lieu de vouloir l’éviter.

Réponse :
Effectivement. Ce genre de travail sur soi n’a de sens que quand il est intégré dans une quête de l’absolu. La quête du bonheur n’est pas du même niveau logique que la quête de l’absolu ; chercher le bonheur est une des caractéristiques de l’identité « en quête »… de fuir le désagrément. Se confronter avec sa croyance de base n’est pas une rencontre avec un malheur temporaire, mais avec le malheur de la séparation. Tant qu’il y a quête du bonheur, nous nous privons des merveilles de la vie de chaque instant.

Réponse :
C’est la croyance de base qui est à l’origine de tous les jugements. Elle est le constituant central de notre identité séparatrice. L’identité se développe en se démarquant des jugements et des opinions d’autrui et en s’affirmant dans ses propres avis et convictions. Le mot « contrariété » tel qu’il est utilisé habituellement décrit des états internes ou des événements jugés contrariants.

Réponse :
Ne pas juger me contraint à ce que je m’assume, à ce que j’assume la vie qui m’a été donnée, ainsi que les situations que je rencontre. Le jugement tente de valider, de ratifier et de maintenir ; l’absence de jugement constate en demeurant à l’écart.

Réponse :
On ne les cherche plus. Tant que la croyance de base agit, nous sommes contraints de chercher des agréments pour compenser et refouler les désagréments produits par notre propre jugement.

Réponse :
L’acte mental du jugement et l’acte mental de l’évaluation ne sont pas du même niveau logique. Dans la vie fonctionnelle nous évaluons régulièrement les différents aspects d’une situation pour pouvoir prendre ensuite des décisions que nous « jugeons » les plus adaptées au contexte : nous « jugeons » dans le sens d’une évaluation critérielle. Agir de cette façon relève du bon sens. Un jugement – dans le sens que j’ai donné à ce mot tout-à-l’heure – est une opinion figée, pétrifiée, un verdict affirmatif sur moi-même, sur quelqu’un d’autre, sur une situation ou sur une partie de ceux-ci. Il suscite : « C’est vrai, donc il s’ensuit… » (accompagné de l’attitude mentale : « Je crois que mes pensées sont réelles. ») Une évaluation est plus prudente : « Si c’est vrai, il s’ensuivrait… » (l’attitude mentale : « J’ai des pensées, et je m’en sers. ») Un jugement est un entérinement par lequel je m’emprisonne, contrairement à une évaluation qui garde en elle un caractère hypothétique et qui est nécessaire à l’organisation de la vie de tous les jours.

Réponse :
C’est un travail sur soi de longue haleine de prendre conscience de toutes les ramifications de la croyance de base parce que la plupart des jugements se situent au niveau inconscient.

Réponse :
Qu’est-ce qui est contrarié ? Pense à une contrariété que tu as vécue récemment.

Réponse :
Denis prend le métro chaque matin pour aller au travail. La plupart du temps il est obligé de rester debout, les places assises sont déjà prises. Un matin, Denis est en train de songer à un rêve qu’il a fait la nuit ; un type le bouscule violemment par derrière. Denis sent son taux d’adrénaline monter. « Il est complètement fou, ce type ! » En se retournant, Denis s’aperçoit qu’il s’agit d’un non-voyant.

Réponse :
A chacun de trouver ses propres représentations. Quand nous ralentissons nos pensées, elles deviennent des représentations visuelles, auditives et kinesthésiques. Au niveau visuel la croyance de base peut apparaître en images cauchemardesques ; au niveau auditif elle apparaît le plus souvent en dialogue interne par des reproches verbaux ; au niveau kinesthésique elle prend la forme d’un ressenti désagréable qui ressemble un peu à ce qu’on appelle « mauvaise conscience ». Il ne faut surtout pas confondre ceci avec le sentiment de culpabilité, qui est caractérisé par un refus d’assumer en soi-même les répercussions de l’événement ou de la personne qui le déclenche. Parmi les représentations principales de la croyance de base nous trouvons les jugements que nous portons sur ce qui nous arrive. Au plus profond de nous-mêmes nous la représentons par un sentiment kinesthésique particulièrement désagréable : « Je suis nul » ou « Je ne vaux rien » ou « Je ne suis pas aimé » ou « Je suis abandonné ». Ces expressions renvoient à une dimension au-delà des états internes déplaisants ; elles font miroiter la réalité psychique cachée qui est présente dans la vie de tous, et qui est indépendante du degré de la réussite sociale.

Réponse :
Toutes les traditions proposent des exercices de retraite et de méditation. Quand nous nous isolons, nous sommes confrontés à nous-mêmes. L’ultime objectif de ce repli, c’est d’expérimenter une dimension qui met un terme aux automatismes des pensées narguantes. Se mettre en méditation met en évidence la nature de ce qui ne tourne pas rond en nous, ce que j’appelle la croyance de base. Exercer la méditation n’a de sens pour moi que quand je la conçois comme une discipline qui prépare mon système nerveux à faire face à l’apparente réalité de la séparation au lieu de la fuir. Il est impossible de vivre la dimension de la perception pré-sensorielle sans être capable de tenir debout dans le sentiment à peine supportable d’extrême solitude. Tant que je n’en suis pas capable, le sentiment de solitude est vécu comme réel. Et quand j’en suis capable, ce même sentiment se mute en une perception qui se reconnaît en tout : le désagrément cesse. Le sentiment de solitude ne disparaît pas, mais il n’est plus vécu comme une isolation ou une séparation.

Réponse :
Oui. La conception que les phénomènes existants ont un début et une fin vient du fait que nous les percevons comme distincts l’un de l’autre. Les percevoir comme distincts n’est pas du tout erroné, ils sont bien sûr aussi distincts, mais ce n’est pas ce qui les caractérise au niveau essentiel. En mettant mon attention sur ce qui est le dénominateur commun dans tout ce qui existe, la nature, les inventions de l’homme, les différences entre les hommes, ainsi que l’apparent début et l’apparente fin de tous ces phénomènes, je m’aperçois que le début et la fin de quelque chose ou de quelqu’un, moi-même inclus, sont des épiphénomènes de ma propre perception et de ma propre conception de l’existence. Du point de vue de la perception pré-sensorielle, l’importance d’un début et d’une fin s’efface.

Réponse :
En dehors des peurs instinctives que nous trouvons aussi chez les animaux, la plupart des peurs vécues par l’homme cachent une humilité que la personne n’a pas su assumer. Nous pouvons distinguer deux sortes de peurs. (1) Il y a d’abord la peur, pour l’identité, de se remettre en question. Cette peur est de la même origine que la peur de mourir physiquement. Nous savons intellectuellement que nous pouvons mourir à tout moment. Tant que nous continuons à oublier cette réalité, nous produisons tous genres de sous-peurs. Ne pas les refouler n’est possible que lorsqu’ après un travail sur nous-mêmes nous aurons rendu notre système nerveux capable de faire face à la réalité de notre propre mort physique à chaque instant. Bien que la croyance de base ne puisse rien contre la mort, elle parvient à convaincre son propriétaire, et ceci à son insu, du contraire. En outre, chaque fois que nous sommes confrontés avec des ramifications de la croyance de base, nous risquons de rencontrer une peur. Cette peur n’est qu’une invention mentale basée sur des représentations. Elle agit comme un tampon amortissant le choc de la confrontation avec la croyance de base. Il est très enrichissant d’étudier les mécanismes des peurs (comme le propose la PNL), de se dissocier de la peur au moment-même où elle survient – d’autant plus quand une peur me paraît particulièrement justifiée – et d’apprendre à ne plus y croire. (2) Un tout autre genre de peur est celle issue des valeurs intimes et qui s’appelle en langue Allemande « Ehrfurcht ». « Ehrfurcht » est un mot allemand qui ne connaît pas d’équivalent en langue française. « Ehr » peut se traduire par révérence/respect et « Furcht » veut dire : appréhender la remise en question de son identité parce qu’il y a pressentiment d’être submergé par quelque chose de (dé) vaste (ateur). La « peur » de l’Ehrfurcht sait que je surévalue le rôle que joue mon identité. C’est une « peur » réelle qui n’est pas basée sur des représentations et qui s’accompagne d’une humilité naturelle non-forcée. Elle est accompagnée d’une profonde émotion de révérence vis-à-vis de la création qui m’entoure et dont je fais partie.

Réponse :
Les cauchemars de la petite enfance sont directement liés à l’installation de la croyance de base dans le système nerveux. Sans eux, l’organisme ne pourrait pas assimiler les restrictions venues du monde environnant, et l’enfant ne pourrait pas développer son identité. Quand l’identité est bien en place, les cauchemars se manifestent pour rétablir l’équilibre psychique après la survenue d’un événement dramatique pour lequel la personne n’avait pas encore établi en elle un mode de réaction adéquate. Un travail sur soi, pour se détacher de sa croyance de base, déclenche en règle générale aussi des cauchemars, dont la caractéristique principale est l’absence d’émotions désagréables.

Réponse :
La question en ce qui concerne les désagréments, les malheurs, les maladies etc. est une des questions centrales que nous nous posons pour comprendre l’énigme de la vie. Chaque religion propose des modèles pour tenter d’expliquer ces phénomènes. Nous ne pouvons pénétrer dans ces mystères ni avec l’intellect, ni avec le cœur. Un travail sur la croyance de base nous oblige à affirmer, à assumer, c’est-à-dire à vivre l’ensemble d’une vie.

Réponse :
La croyance de base est un cul-de-sac.

Réponse :
D’abord il faut chercher l’issue jusqu’à l’épuisement total avec une impossibilité imbriquée de faire demi-tour. A un moment donné, et avec un peu de chance, une bombe atomique tombe et fait sauter le type qui crée l’impasse.

Réponse :
Un télescopage avec soi.

Réponse :
Le destin existentiel d’un individu se situe en dehors des normes que nous propose la société. Quand nous sommes en contact avec notre valeur de base, nous exprimons ce destin. Dans ce sens, elle est la seule « valeur sûre » et immuable parce qu’elle est déconnectée des valeurs et des règles nécessaires à la vie en société. Toutes les sociétés nous proposent un code éthique qui – a minima – se manifeste dans les règles du bien et du mal. Empiriquement nous pouvons constater que partout il y a des gens qui expriment les deux extrêmes, la plupart se situant entre les deux, selon les circonstances. Ce qui se définit comme bien et mal peut varier d’une culture à l’autre. Nous pouvons partir de la présupposition qu’à travers toutes les cultures, c’est-à-dire dans chaque être humain, il y a un code inné qui est indépendant des valeurs culturelles et qui agit parfois plus, parfois moins, comme référence en ce qui concerne notre comportement vis-à-vis de l’autre, vis-à-vis de nous-mêmes et vis-à-vis notre environnement. J’appelle ce code inné « les valeurs intimes ». Les valeurs intimes sont directement issues de la perception pré-sensorielle avec laquelle nous sommes nés. Elles portent en elles le souvenir que tous les phénomènes sont issus d’une même origine et qu’ils sont liés entre eux. Mais contrairement à la perception pré-sensorielle, elles ne tombent que très rarement dans un oubli total. Nous sommes obligés d’oublier la perception pré-sensorielle au cours de la construction de la croyance de base pour acquérir une identité qui nous permet d’acquérir les outils nécessaires à la vie en société. La croyance de base se manifeste dans la vie fonctionnelle par l’intérêt personnel : mon intérêt contre l’intérêt de l’autre ou contre la nature. Ce conflit est amorti par les valeurs intimes. En outre, elle sert chez la plupart des êtres humains comme un « rappel à l’ordre » qui les empêche de diriger l’identité entière sur l’intérêt personnel. On pourrait établir une « échelle de corruption » : plus je poursuis à l’âge d’adulte mon intérêt personnel, plus je suis obligé de refouler les valeurs intimes. (Le capitalisme est le système économique qui correspond le plus à la rencontre souvent conflictuelle des intérêts personnels où chacun cherche à accumuler pouvoir et argent aux dépens de l’autre. Les économistes appellent cela « la concurrence ». Au niveau fonctionnel nous sommes obligés de jouer le jeu de l’intérêt personnel tant que nous vivons dans une telle société.) Et plus je refoule les valeurs intimes, plus je suis éloigné de ma véritable nature qui respecte de façon naturelle toute créature ainsi que toute création. Autrement dit, plus je décide de me laisser corrompre, c’est-à-dire de suivre mon intérêt personnel, plus je renforce ma séparation d’avec l’existence. Je valide en même temps chaque fois que j’agis de cette manière, d’aller à l’encontre de mes valeurs intimes. Ceci peut aller parfois jusqu’au crime. Je peux aussi prendre la décision d’essayer de suivre les règles éthiques que mes valeurs intimes m’indiquent. Néanmoins, personne n’a jamais vécu une vie sans dépasser les règles des valeurs intimes ou une vie sans conflits avec soi-même ou avec d’autres. Pourquoi ? Parce que tant que la croyance de base agit, nous sommes obligés d’exprimer notre intérêt personnel, que nous le voulions ou pas. Toutefois, si nous voulons retrouver nos origines, nous ne pouvons pas faire abstraction des valeurs intimes. C’est même grâce à leur présence que nous pouvons pressentir la possibilité d’une libération personnelle. Prendre en considération les valeurs intimes dans nos actes doit être vécu comme un acte volontaire et conscient qui ne relève d’aucune idéologie et qui ne cherche pas de gain. Seule cette façon de procéder à l’intérieur de soi-même est le garant que ce n’est pas encore une fois l’intérêt personnel qui le met sur son compte. En même temps nous devenons capables de considérer l’intérêt personnel de l’autre comme aussi légitime que notre propre intérêt personnel. Il ne s’agit donc pas d’aller contre l’intérêt personnel, ni en moi, ni dans l’autre, mais de prendre en considération dans nos actes nos valeurs intimes pour pressentir la nature commune de tout ce qui existe. Certains appellent ça : aimer.

Réponse :
Chacun est à un moment donné dans sa vie confronté avec la façon dont il a vécu sa vie jusqu’à ce moment-là. Les personnes ayant vécu des événements dramatiques et qui ont pressenti la mort physique, témoignent fréquemment d’une relativisation des valeurs éthiques exprimées jusqu’à ce jour-là au point de dire qu’ils n’avaient pas vraiment vécu auparavant. Certains font la paix avec leur entourage quand ils savent qu’ils vont mourir. Pourquoi ? La mort physique est aussi la fin de l’identité. Quand l’identité est confrontée avec la mort physique, elle sait que ses ambitions personnelles vont cesser. Les ambitions personnelles sont en règle générale influencées par l’intérêt personnel. Plus je m’appuie sur les valeurs de l’intérêt personnel, plus je dois automatiquement aller contre l’intérêt personnel de quelqu’un d’autre ou de la nature. La valeur de base n’est pas influencée par tout cela. Elle ne se dévoile qu’à celui qui a appris à ne pas céder à la tentation de s’accrocher à son intérêt personnel. Mais ce n’est qu’une condition préparatoire. Pour incarner sa valeur de base il est indispensable de quitter la pensée dualiste mal-bien, de changer de niveau logique. La dichotomie du mal-bien se situe au niveau logique fonctionnel, la valeur de base au niveau logique existentiel. En se confrontant avec sa croyance de base on se donne l’autorisation de sentir l’humilité dans le sens que Le Petit Robert précise : « Sentiment de sa faiblesse, de son insuffisance… » Toutes les pensées qui croyaient que les malheurs vécus dans sa vie étaient de la faute de l’autre ou des circonstances ne peuvent plus tenir debout. Il s’installe au plus profond de l’être une humilité due à une humiliation exaltante consumant l’amour-propre. Cette attitude se manifeste dans une modestie, une simplicité naturelle et non-forcée qui ne juge plus en termes mal-bien, qui est. Or, la valeur de base ne peut s’exprimer de façon durable que quand la croyance de base a cessé d’agir.

Réponse :
Les ermites qui ont choisi la solitude intégrale comme mode de vie sont rares. Ou ils sont à la recherche de leur croyance de base ou ils l’ont trouvée et c’est un choix volontaire de savourer la solitude. La simplicité dont je parle est une attitude qui se vit paisiblement dans l’intimité de l’être, elle est entièrement indépendante des circonstances. Elle n’est pas en contradiction avec le comportement externe que j’adopte quand je négocie une remise pour l’achat de ma voiture. La plupart des activités en société prennent un caractère ludique. Parmi les conditions pour accéder à cette tranquillité d’esprit figure la renonciation volontaire aux pensées-convictions, du genre : la société me doit…; l’autre me doit…etc.

Réponse :
« Faire » se réfère au niveau logique du fonctionnel, « Être » se réfère au niveau logique existentiel. Il faut distinguer entre« être » consciencieux et « faire » consciencieusement. Celui qui est consciencieux dispose d’une attention particulière qui lui permet de faire consciencieusement. Cette attention est dirigée sur l’action elle-même avant de viser le résultat de l’action et avant de viser le résultat du résultat de l’action. Elle porte en elle le pressentiment que tous les phénomènes sont interconnectés. Quand nous sommes consciencieux dans ce que nous faisons, nous savons également que nous sommes en connivence avec le non-nommable en nous-mêmes : nous sommes des parties d’un tout. Tout au long de l’histoire de l’humanité le fait d’être consciencieux est considéré comme une valeur honorable. Ceci ne vient pas prioritairement du fait que nous apprécions la qualité. Être consciencieux dans nos créations ainsi que dans nos relations est une condition préalable à la quête de l’essentiel.

Réponse :
Je ne préconiserais pas l’observation de soi parce que c’est en règle générale le« je » qui s’observe. En outre, il est plus facile d’être attentif, quand nous prêtons attention à ce que nous suggèrent nos valeurs intimes. Quand nous nous obligeons à nous relier avec la pureté et l’innocence qui est notre état d’être et qui s’exprime chez tous les enfants, les valeurs intimes s’expriment naturellement, et ceci au-delà et en dehors de tout code éthique. L’ingénuité dépasse l’intellect qui préfère la complexité. Nous n’avons qu’à nous le rappeler dans notre cœur.

Réponse :
Si nous oublions dans ce genre de situations que notre propre intérêt personnel est autant présent et légitime que celui de l’autre, nous devenons hypocrites sans le vouloir. Les valeurs intimes émergent du non-nommable et quand l’attention est sur elles, mon intérêt personnel ainsi que l’intérêt de l’autre jouent à la périphérie. Il ne s’agit donc pas de considérer les valeurs intimes comme étant plus recevables que l’intérêt personnel, mais de déceler le génie de ce dernier.

Réponse :
Quand il n’y a pas d’attente, nous nous contraignons à nous confronter avec nous-mêmes.

Réponse :
La réponse dépend du point de vue que je prends. Dans la réalité de celui qui vit la perception pré-sensorielle cette différence n’existe pas, parce que la perception pré-sensorielle est par définition la perception non-discriminante : elle ne discerne pas les phénomènes. La perception sensorielle ne cesse pas de fonctionner quand on accède à la perception pré-sensorielle. Il y a toujours coexistence entre les deux. Mais une fois que j’ai retrouvé la perception pré-sensorielle je sais, et ceci n’est pas un savoir intellectuel, qu’à chaque moment, tout ce que je perçois sensoriellement n’est qu’une extension de la perception pré-sensorielle. Je peux aussi répondre à ta question en partant de la perception sensorielle. Je vois, j’entends, je ressens, je goûte et je sens. En remontant les niveaux logiques en devenant de moins en moins spécifique, en faisant de plus en plus abstraction de mes sens, j’arrive obligatoirement aux origines de la perception. Comme si je faisais un jeu cérébral, je peux me poser la question : « Qu’est-ce qui fait que je perçois avec mes sens ? » Bien sûr, je ne me contente pas des réponses habituelles qui ne sont que des modèles comme par exemple : « C’est le nerf auditif qui est stimulé » etc. Pour obtenir une réponse qui me satisfasse je laisse de côté toutes les explications données par la science ; je me réfère résolument à moi-même avec l’attitude d’un chercheur de ses propres origines, en excluant tout ce que j’ai lu ou entendu à ce sujet, et en excluant tout ce que je répète en dialogue interne et en excluant tout ce que j’ai mémorisé. Je fais comme si mon passé n’avait jamais existé. Il s’ensuit que j’arrive à être présent dans ce que j’appelle la perception sensorielle-immédiate : moi percevant. Je continue à abstraire : « Qu’est-ce que cette perception sensorielle-immédiate ? » Au bout d’un moment j’arrive à conclure : le « moi-percevant » devient « percevant ». Le « je » a provisoirement disparu. Il n’y a plus que perception pure et non-séparante (entre moi et ce qui m’entoure). Ceci dit : au niveau d’abstraction le plus éloigné, le « je » qui perçoit disparaît temporairement. Il ne reste plus que la perception pré-sensorielle. Tout en restant dans cette perception pré-sensorielle je fais demi-tour en devenant plus concret, plus spécifique. Je réapparais, je perçois avec mes sens. Si j’arrive à rester dans la perception pré-sensorielle, j’ai « gagné » : ce qui réapparaît, ce n’est plus le « je » qui se croit être le centre de son univers, c’est un « je » transformé qui aime jouer son rôle exécuteur sans prétention. De surcroît il participe maintenant de façon active et créative au déroulement du destin personnel. Voici un schéma qui décrit ce processus :

 

Perception pré-sensorielle moins spécifique
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Perception sensorielle-immédiate |
| |
Perception sensorielle plus spécifique

 

Pour résumer, on peut dire que la différence entre la perception pré-sensorielle et la perception sensorielle n’existe que quand je me situe au départ au niveau de la perception sensorielle qui, bien qu’elle émane de la perception pré-sensorielle, agit comme un filtre qui voile l’accès à cette dernière. On pourrait aussi répondre à la question par une histoire Zen.
Disciple : Quelle est la voie de la vérité ?
Maître : Est-ce que tu entends le ruissellement de la rivière ? Disciple : Oui.
Maître : Si oui, c’est la voie.

Réponse :
D’abord, elle n’est pas un phénomène et elle n’est pas représentable. Par contre, elle est partout. En partant de la présupposition que tout ce qui existe est énergie, elle est cette énergie. Mais cette énergie n’existe pas à « l’état pur », elle se manifeste toujours à travers des phénomènes existants et perceptibles.

Réponse :
Ce que sont des miracles aujourd’hui, ce sera la normalité demain. Et demain il y aura d’autres miracles qui n’existent pas encore aujourd’hui. D’un point de vue de la perception pré-sensorielle, la question en ce qui concerne des phénomènes non explicables ne se pose pas. Tant qu’il se prend pour ce qu’il n’est pas, le « je » a besoin d’explications. A cette fin il crée des modèles et des croyances en oubliant en même temps qu’aucune explication ne peut être définitivement satisfaisante. Les miracles perdent leur attirance quand nous devenons le miracle de tous les miracles qu’est la création, la vie.

Réponse :
Habituellement, quand on parle de la clairvoyance, on présume qu’il y a une Madame X qui sait prévoir pour Monsieur Y ce qui va se passer dans le futur du Monsieur.
La faculté d’anticipation dont je parle va de pair avec la perception pré-sensorielle ; elle est un épiphénomène de l’abolition de la croyance de base. En aucun cas on ne peut l’acquérir par un apprentissage quelconque et elle n’est ni innée, ni un don. Quand nous ne vivons plus sous l’influence de la croyance de base, nous percevons plus nettement avec nos sens et les évaluations que nous faisons des situations rencontrées ne sont ni obscurcies par des a priori, ni par notre intérêt personnel. Nous sommes donc capables d’observer et de considérer bien plus de paramètres. Plus j’ai d’informations sur une situation donnée, plus je peux anticiper son déroulement. Ceci se fait dans un état interne d’attente permanente, sans s’accrocher (= croire) à un déroulement particulier.

Réponse :
Tant que la croyance de base agit, il y a ces phénomènes. Chaque apparition de ces états internes désagréables renvoie à la croyance de base, à l’identité séparatrice et devient occasion d’un travail sur soi. Celui qui vit la perception pré-sensorielle ne peut pas avoir de peur comme on en connaît habituellement. Il est conscient à chaque moment que la maladie, les accidents, la faillite, la mort, le deuil font partie de la vie et que tout peut arriver à tout moment. L’identité par contre a besoin de refouler ces pensées « négatives », elle trouve la confrontation avec ces sujets dangereuse et menaçante. La « solution », même dans les situations les plus outrageantes et humiliantes, ne peut avoir lieu qu’au niveau de la perception pré-sensorielle qui ne juge pas les événements.

Réponse :
Il n’y en a pas. Le temps aussi agit comme filtre. Il est un modèle qui nous permet de structurer notre vie fonctionnelle. Depuis Einstein nous savons que notre modèle du temps n’est pas universel. Mais même les découvertes d’Einstein sur la relativité du temps ne sont finalement qu’un modèle qui a élargi la compréhension du temps pour certains. La perception pré-sensorielle se situe hors temps ; dans l’absolu, elle ne se réfère même pas à l’infini ou à l’éternité. En même temps elle est présente dans tout ce que nous percevons, et aussi dans les modèles du temps.

Réponse :
Oui. La faculté de mémorisation et le temps font partie des références du « je » au niveau fonctionnel. Le bon fonctionnement de ce que j’appelle « la mémoire interne » repose en grande partie sur le bon fonctionnement de la motivation personnelle. En psychothérapie il est bien connu qu’une bonne mémoire dépend entre autres de la satisfaction que l’on trouve dans ses activités. Échec, faillite, maladie etc. peuvent entraver la motivation et risquent de porter atteinte à la faculté de mémorisation. Dans l’extrême, en observant les personnes qui portent en eux la maladie dite « d’Alzheimer », on peut en effet constater de l’extérieur que quelque chose de comparable à une dissolution de l’identité a eu lieu. Apparemment la mémoire est directement liée avec l’identité. Pour accéder à la perception pré-sensorielle il faut s’apprêter à perdre temporairement la faculté de mémorisation.

Réponse :
Évidemment. La plus grande partie de la mémoire est soutenue par la motivation personnelle de l’identité. Quand l’identité s’écroule, la faculté de mémorisation s’écroule en même temps. Il tient du miracle de pouvoir perpétuer la vie fonctionnelle pendant un certain temps. Petit à petit on s’habitue ; il s’installe une nouvelle façon de se souvenir des événements et des personnes, que j’appelle « la mémoire externe ». Elle ne dépend plus de la motivation personnelle qui a cessé d’exister. Dans la perception pré-sensorielle je sais que je suis interconnecté avec tout ce qui m’entoure : je perçois le déroulement des événements comme un processus en perpétuel mouvement dont je fais partie. Je suis conscient que je perçois en permanence de façon sous-jacente l’ensemble des différents contextes ainsi que les liens qu’ils tissent entre eux. La mémoire externe est la mémoire de l’interconnexion de ces contextes dans ses moindres détails. Ce sont les exigences du contexte actuel qui font surgir automatiquement ce que j’ai besoin de savoir pour répondre.

Réponse :
Oui-non-oui-non.

Réponse :
Oui-non-oui-non.

Réponse :
La cohabitation entre le niveau logique existentiel de la perception pré-sensorielle et le niveau fonctionnel de la perception sensorielle se fait harmonieusement. Nous ne pouvons pas prétendre à la perception pré-sensorielle tant que nous croyons qu’elle est dichotomique à la vie fonctionnelle. Puisqu’on n’est plus sujet aux états internes, la vie de tous les jours s’enrichit énormément sur tous les plans.

Réponse :
Ils ne disparaissent pas, c’est l’importance que je leur attribue qui diminue. Selon les projets que j’ai en tête, je produis des états internes stimulants ou des états internes démotivants, et c’est le « je » qui les juge comme tels. Celui qui vit dans la perception pré-sensorielle ne s’occupe pratiquement plus de ses états internes. Il les constate sans leur accorder une importance particulière.

Réponse :
Tant que le « je » se croit le nombril de son existence, il vaut mieux pour lui qu’il se trouve le plus souvent dans des états internes agréables. Celui qui accède à la perception pré-sensorielle s’installe dans son être en perdant temporairement toute motivation d’agir. Petit à petit il apprend à répondre aux exigences de la vie sociale qui l’entoure sans qu’il y ait motivation personnelle. Il tombe en accord et souvent amoureux avec les divers contextes dans lesquels il circule. Les différents états internes (être bien, être mal etc.) se réduisent à l’état interne dont ils étaient issus : « être ». « Être » est le dénominateur commun de tous les états internes. Ici ce n’est plus une motivation personnelle qui agit, mais la motivation naturelle qui est à l’origine de tout ce qui évolue et qui prend en considération l’interconnexion de tout ce qui existe.

Réponse :
Les stratégies sociales incrustées en nous et nécessaires à la vie fonctionnelle, comme la motivation personnelle, la faculté de mémorisation, ainsi que les croyances et les jugements, ont produit dans notre système nerveux depuis le début de notre arrivée sur la planète un effet d’accoutumance comparable à celle de la toxicomanie. Nous effleurons fréquemment la perception pré-sensorielle, souvent sans en être conscient. Si nous voulons la vivre consciemment et de façon permanente, nous nous rendons compte des manifestations nerveuses semblables à l’état de manque d’un drogué qui est privé de ses drogues. Nous nous sommes habitués depuis notre toute petite enfance à vivre avec les stratégies sociales pour pouvoir participer à la vie en société. Mais tant que nous continuons au-delà d’une nécessité à maintenir l’attachement à ces stratégies, nous nous privons du contact avec nos origines. Le processus de libération personnelle est une lutte permanente contre l’effet intoxicateur des stratégies sociales qui sont des éléments constituants de notre identité séparatrice (et non une lutte contre ces stratégies elles-mêmes).
L’inconfort physique en fait partie en règle générale.

Réponse :
La perception pré-sensorielle ne se reconnaît qu’en soi-même.

Réponse :
Le déroulement de la vie quotidienne n’est jamais le même. Chaque jour est différent, chaque moment est un nouveau moment, jamais vécu avant.

Réponse :
Il faut distinguer entre « faire » et « être ». Ce que je fais dans ma vie n’est pas ce qu’est ma vie. Dans mes actions, je peux réussir ou échouer et je peux observer une linéarité dans le temps. Au niveau de l’être je suis avant toute autre chose et ce « je suis » est hors du temps et hors de la linéarité. Quand j’agis sachant que je suis, mes actes ne laissent pas de traces en moi. C’est l’identité qui produit l’illusion d’une linéarité dans la vie. Le modèle de la linéarité est sûrement un modèle très pratique pour gérer la succession des activités dans la vie de tous les jours. Mais il est complètement inadapté si nous voulons expérimenter en nous-mêmes la nature de notre existence. Seule une immersion perceptive dans tout ce qui est inconnu et inconnaissable peut nous dévoiler les coulisses de la vie qui émerge de l’indéfini et de l’indéfinissable d’une création non encore née. La perception pré-sensorielle est parfaitement synchronisée sur la non-linéarité, en même temps elle met en évidence les corrélations entre les phénomènes. La linéarité par laquelle nous construisons nos modèles définis et connaissables est une spécificité issue de la perception pré-sensorielle.

Réponse :
Habituellement nous nous reconnaissons par ce que nous faisons, par nos actions (notamment celles qui nous valorisent), et surtout par nos réactions émotionnelles vis-à-vis des événements et vis-à-vis des personnes. Cette reconnaissance n’est pas un « état d’être » permanent, elle survient plus ou moins souvent pour ensuite disparaître à nouveau. Elle est soumise aux fluctuations de la vie qui se déroule de façon aussi peu prévisible que la météo. La reconnaissance de soi dans la perception pré-sensorielle est une reconnaissance qui est présente tout le temps en toutes circonstances et qui ne dépend de rien. Non seulement je sais qui je suis et que je suis. Je sais que je suis un avec mon moi dans une intimité ultime.

Réponse :
Rien.
Une richesse perceptive incommensurable.
Une normalité qui ne peut être plus insignifiante.
Une simplicité du cœur.
Une gratitude envers l’existence.
Une fraîcheur dans chaque instant.
L’innocence.
Rien.

Réponse :
Nous sommes tous dans le même bateau.

Réponse :
Tu peux commencer à représenter mentalement (et surtout pas dans la vie de tous les jours !) la possibilité d’agir sans objectif, sortir du conditionnement de tout faire avec un but ; imagine-toi une dimension au fond de toi qui fait ce qui doit être fait comme une obligation avant de viser un objectif.

Réponse :
Enlève la peur en te convainquant que le déroulement de ta vie sociale ne subit aucune modification.

Réponse :
Le « je-pour-mon-intérêt-personnel » se transforme en « je–suis–la–valeur–ultime–qui–s’exprime » comme le dirait Steve Jourdain. Un « je » mûr sait que la quête de l’ultime ne rend pas la vie plus facile, ni plus difficile ; une nouvelle façon d’être apparaît, en anticipation d’une « réalité » subjective modifiée : les événements rencontrés dans sa vie se déroulent indépendamment de la façon dont il les traite dans son système nerveux.

Réponse :
Qui dit pensée dit modèle et langage. Tout ce qui est dit ou écrit sont des modèles descriptifs ou interprétatifs, on n’y trouve pas la moindre trace de l’événement : le mot savon n’est pas le savon (le savon : l’événement du percevoir). Quand nous pensons, nous sommes dans une méta-position par rapport à l’événement ou par rapport à l’idée que nous en avons. Dans ce sens, on peut dire que la pensée crée le temps : il y a un décalage temporel entre la pensée et ce à quoi cette pensée se réfère. La pensée est aussi créatrice de mémoire : je ne peux retrouver aucun souvenir d’une période que j’ai passée sans penser. La perception pré-sensorielle se réfère avant tout hors temps, c’est-à-dire hors pensée, hors modèle. En règle générale j’ai l’impression que je pense mes idées, je modélise ma créativité. Quand je pense « pré-sensoriellement » j’ai plutôt l’impression que « ça » pense mes idées, « ça » modélise ma créativité. Penser est une facette particulière de l’expression de la perception pré-sensorielle.

Réponse :
Et ça ne l’est pas du tout. C’est même le contraire. Pour celui qui le vit c’est presque une banalité. Une simplification extraordinaire du déroulement de la vie. On ne peut pas s’imaginer ce que c’est d’être libéré des attentes qu’on a de la vie. C’est comme si on était malade, affaibli et intoxiqué pendant des années et on retrouve ses forces.

Réponse :
Non. Les généralisations trouvent toute leur utilité dans la vie fonctionnelle. Dans la perception pré-sensorielle il n’y a ni généralisation, ni sélection, ni distorsion. Ce sont des fonctions que mon mental met en action selon les exigences du contexte.

Réponse :
Tout dépend de ce que tu signifies par attitude active. Les différentes étapes nécessitent effectivement chaque fois une attitude active. Il est impossible d’ailleurs de ne pas être actif, parce que notre système nerveux est en activité 24 heures sur 24. Nous savons que les explorateurs et certains grands sportifs préparent leurs performances dans les moindres détails, parfois pendant des années. La quête de l’essentiel demande bien plus d’efforts, plus de vigilance, plus de travail dirigé que ces exploits, parce que notre être entier s’y implique. Ce que nous pouvons faire doit être fait, activement ; en s’accordant suffisamment de repos quand on en ressent la nécessité.

Réponse :
Les énergies investies ainsi que les préparations méticuleuses de ces performances sont comparables à celles que nous devons engager dans la quête de l’essentiel, mais l’objectif et certaines conditions nécessaires pour y parvenir ne sont pas les mêmes. La recherche de sensations fortes par le biais des exploits intellectuels, émotionnels, sexuels ou physiques ou par le biais d’exercices spirituels, fait partie des efforts produits par l’identité en quête de bonheur. Il y a parfois, pendant et souvent après ces prouesses, une montée passagère d’hormones de bonheur, que l’on appelle de nos jours les endorphines et la sérotonine. Ce qui est visé, c’est avant tout une modification extrême des états internes qui va de pair avec une auto-confirmation et/ou une hétéro-confirmation. S’impliquer avec l’être entier dans la quête ultime nous prépare à être en mesure de renoncer (au niveau existentiel) un jour à tout résultat, à toute confirmation.

Réponse :
A mon avis, il n’y en a pas.

Réponse :
A mon avis, il y a autant de raisons qu’il y a d’hommes et de femmes sur la planète terre.

Réponse :
C’est une question qui concerne la vie intime. Elle ne se pose qu’à soi-même. Une réponse venant du cœur est la seule admissible.

Réponse :
Il y a des moments dans la vie où les pensées s’arrêtent parce que nous sommes profondément touchés par la présence de quelqu’un ou par un événement hors du commun. Quand je tombe amoureux, je crois que c’est l’autre qui en est la cause. En réalité, c’est moi qui en suis la cause et l’effet simultanément. Du point de vue de la perception pré-sensorielle, tout ce que je perçois à chaque instant est sacré. Le sacré s’incarne en mon moi profane par le biais de la valeur de base tout en préservant toutes ses qualités.

Réponse :
L’identité craint la souffrance parce qu’elle sait, sans vouloir l’admettre, que chaque peine risque de faire émerger l’inadmissible (pour elle) : je suis seul, je suis séparé de l’existence. Plus il y a souffrance, plus il y a prise de conscience de la solitude. Une catastrophe risque de mettre à jour que nous sommes seuls et sans recours, le dilemme devient évidence. Ne plus craindre la souffrance n’est possible que quand nous sommes libérés de notre identité séparatrice. Là, nous comprenons que dans la souffrance nous sommes autant liés avec la vie que dans la joie.

Il y a deux sortes de calamités qui peuvent changer le cours de la vie d’un être humain. Dans le premier cas (A) nous subissons les conséquences de notre propre intérêt personnel/de notre propre négligence ou nous subissons les conséquences de l’intérêt personnel/de la négligence d’une personne sinon d’un groupe d’individus (les guerres, certaines famines, la destruction de l’équilibre biologique avec toutes ses conséquences etc.). La deuxième classe de calamités (B) peut nous frapper à tout moment comme une fatalité venant de nulle part, sans cause humaine apparente, comme par exemple la mort prématurée de notre enfant, les maladies génétiques, les tremblements de terre etc. Maintenant il faut faire une deuxième distinction : est-ce que tu es actuellement directement confronté à de telles calamités ou est-ce que tu les crains ? Et si oui, lesquelles ?

Réponse :
Cas A : Il faut constater que, actuellement, les valeurs intimes des collectivités ne sont pas suffisamment prises en considération pour rendre à la planète même un tant soit peu de ce qu’elle nous donne. L’intérêt personnel de l’identité collective prime sur les valeurs intimes. Ceci engendre une véritable menace pour la survie de la planète. En règle générale, ni les dirigeants ni ceux qui les élisent ne mettent leur attention suffisamment sur leurs valeurs intimes. Élire quelqu’un sans nous assurer de ses intentions nous rend autant que lui responsable de la continuité du déclin. La crainte de subir un jour les conséquences des actes de son propre intérêt personnel/de sa propre négligence ou de l’intérêt personnel des autres/leurs négligences est dans un certain sens justifiée. Elle nous renvoie à notre impuissance et à notre solitude. Ainsi elle peut nous servir à nous affirmer dans nos efforts pour chercher l’issue existentielle.
Cas B : Nous ne pouvons pas éviter d’office les incidents dits « marqués par le destin ». Le fait que nous soyons dépourvus de moyens de prévoyance ne doit pas nous mener à les refouler. Au contraire. Prendre conscience que le déroulement de ma vie peut subitement prendre une tournure jusqu’alors inconcevable transforme ma crainte en vigilance, en rappel de soi, en « Ehrfurcht » (µ). Tout peut arriver à tout moment. L’identité a de bonnes raisons de ne pas trop s’occuper de cela. Étant obligé d’émettre des jugements pour assurer sa survie, elle considère la confrontation intime avec la possibilité de faire partie d’un drame collectif ou individuel comme menaçante. L’identité ne peut pas saisir l’ensemble de l’existence. Seulement quand nous nous plaçons dans la dimension hors-identité, nous pouvons comprendre la loi de l’évolution (selon la tradition hindoue) concernant tout ce qui prend forme et qui comporte trois éléments : créer – maintenir – détruire. Tout ce qui existe est soumis à cette loi. Elle agit en permanence, nous n’avons pas besoin d’y croire. Elle est évidence, observable dans tous les phénomènes. Qui plus est, nous devons considérer la mise en action d’une des trois composantes comme aléatoire. Nous pouvons aller avec ou lutter contre. Mais nous ne pourrons jamais y échapper.

Réponse :
Quand nous ne les craignons plus, nous sommes en mesure de trouver les réponses adéquates au moment venu.

Réponse :
Tenir l’identité en bon état consomme d’énormes quantités d’énergie vitale. La fatigue dite morale survient régulièrement pour accorder un repos au système nerveux éprouvant une lassitude à s’accrocher à la mémoire interne, à la représentation du temps, à la motivation personnelle etc., ainsi qu’à la lutte contre les manifestations de la croyance de base. Ce genre de fatigue consume l’énergie vitale. Une autre sorte de fatigue, consumant sous certaines conditions les mécanismes qui maintiennent le conflit de la séparation, peut survenir au cours du travail sur la croyance de base. Chaque fois qu’elle se manifeste en nous, nous rencontrons une résistance intérieure qui peut aussi prendre la forme de la fatigue ou de l’ennui jusqu’à l’épuisement. C’est un des moyens de la croyance de base pour s’opposer violemment à être mise en évidence. Quand nous apprenons à ne pas nous endormir pendant ces moments, comme le préconisent certaines traditions dont le Zen, nous pouvons participer consciemment au processus de sa désintégration.

(µ) « Ehrfurcht » est un mot allemand qui ne connaît pas d’équivalent en langue française. « Ehr » peut se traduire par révérence/respect et « Furcht » veut dire : appréhender la remise en question de son identité parce qu’il y a pressentiment d’être submergé par quelque chose de (dé) vaste (ateur). La « peur » de l’Ehrfurcht sait que je surévalue le rôle que joue mon identité. C’est une « peur » réelle qui n’est pas basée sur des représentations et qui s’accompagne d’une humilité naturelle non-forcée. Elle est accompagnée d’une profonde émotion de révérence vis-à-vis de la création qui m’entoure et dont je fais partie.

Réponse :
Oui. La vie dite psychique est maintenue par nos croyances, responsables de nos souffrances morales. En même temps, les mécanismes psychologiques, dont essentiellement les croyances, agissent comme un tampon pour amortir les chocs que nous subissons dans la vie. Les hauts et les bas, puis le travail sur soi, quand on se met en route pour la quête de l’essentiel, peuvent donner l’impression qu’il y a une évolution. Or, il n’y a évolution que quand on y croit. La perception pré-sensorielle n’évolue pas. Elle n’est pas non plus stagnation. Elle naît pour la première fois à chaque instant.

Réponse :
Les idéologies sont multiples. Ce sont des croyances collectives culturelles qui imprègnent toute la société. Nous en trouvons de multiples expressions comme par exemple le patriotisme, les partis politiques, les associations, les religions. Elles ont en commun d’aider à appuyer l’identité séparatrice. Adhérer à une idéologie collective peut être un signe d’un « je » immature : son identité a besoin des autres pour s’affirmer. Une identité accédant à maturité sait intuitivement qu’elle est seule, elle dénonce comme leurre qu’une quelconque solidarité fondée sur une croyance fournirait une solution pour elle-même ou pourrait changer quelque chose pour les affaires dans la société. Détecter une idéologie (c’est-à-dire l’adhésion à des croyances soutenues par un groupe) chez autrui est relativement facile et utile dans la communication fonctionnelle. Nous devrions être circonspects quand nous observons émerger en nous un assentiment concernant des convictions émises par quelqu’un.

Réponse :
Il existe dans la littérature une multitude d’interprétations de cette expression très ancienne. La loi du karma est aussi appelée la loi de cause à effet ; la comprendre fait partie des tous premiers apprentissages des êtres humains et des êtres animaux. Nous avons dû en effet nous rendre compte très tôt dans notre enfance que les choses de la vie évoluent selon le schéma cause/effet. L’intégrer dans son organisation mentale s’avère indispensable à la vie fonctionnelle. Mon estomac cause la sensation de faim et je pousse des cris pour appeler ma mère. Plus tard je cause le démarrage de la tronçonneuse et j’obtiens l’effet que la chaîne commence à tourner. Je cause l’achat des fleurs et j’obtiens l’effet d’un agréable sourire de la part de ma femme. Nous lions en permanence les phénomènes que nous rencontrons dans la vie en leur accordant la cause d’une part et l’effet d’autre part. En même temps, nous ne sommes pas conscients que c’est nous qui stipulons cette loi par une présupposition-croyance, utile certes, et très fonctionnelle. Mais nous oublions en règle générale que cette présupposition-croyance figure parmi les obstacles principaux à la compréhension du sens de la vie. On dit d’un « éveillé » qu’il n’est plus soumis à la loi du karma. Il a tout simplement compris que les causes-effets appartiennent légitimement au monde fonctionnel, au monde scientifique etc. ; il a cessé de croire que c’est une loi universelle. Une autre condition pour « échapper » à la loi du karma est de cesser d’entretenir (mentalement) des prédilections concernant le déroulement des événements. Nous ne pouvons jamais pénétrer les mystères de la vie tant que nous croyons à l’existence des causes. Du point de vue de l’existentiel, il n’y a pas de cause : il n’y a que des effets.

Réponse :
L’idée derrière le mot « karma » renvoie à un outil de travail spirituel sur moi-même. Quand nous transigeons avec nos valeurs intimes, nous corrodons les racines de notre conscience. Quelle est l’intention derrière toute auto-corruption ? Quand je suis les suggestions de mon intérêt personnel dans un projet donné, je suis en même temps convaincu que j’obtiens des effets propices et avantageux pour moi, en provoquant des causes qui sont en infraction avec mes valeurs intimes. Si je cède intentionnellement à cette tentation, je dois refouler le fait qu’en agissant ainsi j’entretiens et j’alimente mon propre syndrome de séparation. Je produis, comme on dit, du karma pour moi-même, parce que je renforce ma croyance en ma séparation. D’ailleurs, cette expression ne se prête en aucun cas à avoir des explications sur des phénomènes extérieurs à nous, et surtout pas à interpréter, voire juger, les actions ou les attitudes de quelqu’un d’autre. Quand nous voulons échapper, comme on dit, à la loi du karma, nous devons (entre autres) nous obliger à nous interroger sur l’intention personnelle derrière nos actions. Faire le bon choix n’est pas toujours le choix le plus facile.

Réponse :
Je pense que tu fais référence à ce que j’appelle des « scénarios karmiques ». Ce sont des scénarios qui impliquent une prise de pré-conscience de la loi karmique et qui se déroulent de la manière dont tu les décris, exploitables à nos fins, à condition que nous ayons pris la décision que nous ne voulions pas faire abstraction de nos valeurs intimes. Tout au long de notre enfance jusqu’à l’adolescence, nous sommes obligés d’apprendre les lois de l’intérêt personnel pour pouvoir nous intégrer dans la vie sociale. Parmi les conflits majeurs d’un jeune pendant la puberté se trouve celui de l’intérêt personnel opposé aux valeurs intimes. L’adolescent est donc obligé de quitter un jour les derniers rêves et les dernières illusions de son enfance pour s’affirmer dans son identité/intérêt personnel. Prendre complètement parti pour l’intérêt personnel étant quasiment impossible, le conflit continue à braiser sous la surface. Il s’agit alors pendant un certain temps de naviguer entre les valeurs intimes et l’intérêt personnel. Les scénarios karmiques sont déclenchés par une brusque auto-affirmation des valeurs intimes dans une action donnée (le bon choix). Cette prise de conscience libératrice est souvent mal vécue par les différents intérêts personnels de l’entourage, qui risquent de s’acharner. Le tohu-bohu relationnel prend forme. A la fin, souvent il y a rupture et une nouvelle étape commence.

Réponse :
Je ne peux pas adhérer à cette expression. Il est très difficile d’évaluer ce genre de situation, même après coup. Dans chaque scénario karmique il y a une multitude d’aspects différents, ainsi qu’une multitude d’occasions de travail sur soi. Dans le meilleur des cas – et cela, on ne le saura que beaucoup plus tard – on aura résolu une partie du conflit entre les valeurs intimes et l’intérêt personnel.

Réponse :
Tu le sauras au moment où tu le sauras. Je ne peux pas en dire plus.

Réponse :
En premier, ces sujets sont des modèles, des présuppositions, des interprétations inventés par l’homme pour se donner des explications. Chacun choisit parmi ces modèles selon sa culture plus ou moins volontairement ce qui lui convient. Quant à la chance/malchance, c’est toujours un jugement arbitraire. Il n’y a pas d’endroit objectif où se placer pour attribuer à un événement le qualificatif chance ou malchance. Selon le point de vue que je prends, chaque situation peut être considérée comme chanceuse ou malchanceuse. Deux histoires du répertoire Soufi peuvent indiquer cette direction :

ON VA VOIR

Un éleveur de chevaux possédait un troupeau magnifique, qui vivait la plus grande partie de l’année en liberté sur ses prairies étendues. L’homme était considéré comme riche, il avait un fils en bonne santé, et plus d’un de ses voisins lui avait déjà dit : « Quelle chance tu as ! » L’homme s’était toujours contenté de répondre : « On va voir. »
Un matin l’homme s’apercevait que l’étalon le plus beau, le prince du troupeau, avait quitté les prairies habituelles, et on le croyait perdu à jamais. Les voisins dirent : « Quel malheur ! C’était surtout sur lui que reposait la vie de ce troupeau magnifique ! » L’homme ne dit que : « On va voir. »
Quelques semaines plus tard, un soir apparut la belle tête noire de l’étalon au-dessus de la barrière de l’enclos : il n’était pas seul, mais accompagné d’un grand groupe de chevaux sauvages, qui restèrent sur ces terres avec le troupeau. Les voisins étaient admiratifs : « Ça alors ! Voilà ton troupeau agrandi considérablement ! Félicitations ! » L’homme dit : « On va voir. »
Parmi les nouveaux arrivés sauvages était un jeune poulain magnifique mais farouche et apparemment indomptable, qui ne se laissait pas approcher. Quand vint le temps de le préparer à être monté, tout le monde essayait de le maîtriser et abandonnait, après un rude bain de poussière. Seul de fils de l’homme réussit, après un long et patient travail, à s’en faire un ami, et il ne montait dorénavant que ce cheval-là. Jusqu’au jour où, après une ruade imprévue, il tomba à terre avec une violence telle que sa jambe se brisa et ne laissa pas d’espoir d’une guérison complète. Les voisins se lamentèrent : « Voilà ton fils estropié, peut-être à vie ! Si seulement il n’avait jamais rencontré ce poulain… » L’homme ne dit que : « On va voir… »
Des mois passèrent, et c’est la guerre : une tribu voisine très hostile attaque, et tous les hommes jeunes sont d’office intégrés dans l’armée. Le fils de l’homme, avec sa jambe malade, est le seul jeune à rester à la maison ; et il sera le seul survivant de sa génération à la fin de la guerre…

LA CHANCE DE L’UN PEUT ÊTRE LA MALCHANCE DE L’AUTRE

Une femme avait deux filles ; l’aînée était mariée à un horticulteur, la plus jeune à un potier, chacune participant au travail, aux joies et aux soucis du mari. Cette femme aimait beaucoup ses filles, et depuis longtemps elle réfléchissait comment leur faire vraiment plaisir, comment trouver un cadeau qui puisse leur être réellement utile et les aider. « Je vais prier pour elles », se dit-elle. Et comme l’anniversaire de l’ainée approchait, elle priait pour une bonne pluie longue, fraîche, bienfaisante, afin que ses légumes et ses fruits soient les plus goûteux, les mieux développés. Et sa prière fut exaucée : juste au jour de l’anniversaire une pluie douce et tiède se mit à tomber qui dura deux semaines. Au bout de cinq jours, la femme eut la surprise de voir sa fille cadette qui venait lui rendre visite tôt le matin. On voyait qu’elle avait beaucoup pleuré. « Maman, c’est fini. Mon mari va faire faillite. Aide-nous si tu peux et accueille tes petits-enfants sous ton toit, tandis que nous deux irons chercher du travail ailleurs. » – « Mais qu’est-ce qui vous est donc arrivé ?  » – « Mon mari avait reçu une grosse commande de la cour, pour confectionner la poterie fine destinée à la princesse qui va se marier. Il s’est engagé à finir ce travail délicat avant une date précise. Quand tout était façonné, il a préparé le four, il a tout fait cuire avec le plus grand soin – et au moment de sortir les pièces du four pour les faire sécher, il commence à pleuvoir. D’habitude il ne pleut jamais ici à cette période de l’année, et cette fois ça ne s’arrête même pas la nuit. Tout son travail a été gâché, parce qu’il n’a pas pu faire sécher les pièces. »

Quand je cesse d’interpréter les événements que je rencontre, j’ai de la chance : je ne crains plus la malchance et je n’espère plus la chance. Au lieu d’attribuer un jugement aux situations rencontrées il s’installe une évaluation exhaustive de celles-ci caractérisée par l’absence d’a priori et d’interprétations. En outre, l’absence de jugements nous permet, toujours dans l’instant-même, de comprendre la signification non-mentale et non-émotionnelle des événements, et d’y répondre adéquatement.

Réponse :
Nous voilà encore une fois dans le royaume des croyances et des modèles développés par les différentes cultures concernant les questions existentielles. La vie est. Et nous sommes libres de spéculer sur les soi-disant vérités cachées. En tant qu’êtres humains nous sommes très capables de nous convaincre de quelque chose de façon à ne plus être en mesure de discerner entre faits et croyances. Il est prouvé que la réincarnation existe, que la prévoyance existe, que les ovnis existent. Et il est prouvé que tout ceci n’existe pas. Quand nous croyons en quelque chose, il y a de fortes chances que, avec suffisamment de persévérance, nous tombions sur des preuves subjectives que ce à quoi ou ce en quoi nous croyons existe vraiment. Qui plus est, quand – par exemple – la croyance en la réincarnation est suffisamment appuyée, elle risque de devenir réalité. C’est la même chose avec les idées comme : « le hasard qui n’existe pas » ; c’est encore la même chose avec les spéculations sur la récurrence ainsi que sur la prédestination. Quand je crois en quelque chose, je cherche à trouver la confirmation. Chacun dispose de stratégies personnelles qui lui permettent d’être convaincu de quelque chose. Or, c’est relativement facile de tomber sur quelqu’un d’autre qui est convaincu du contraire : la guerre des croyances est imminente. Le Bouddha dit : celui qui s’éveille à sa nature véritable aura vécu sa dernière incarnation. Il a raison : quand Dieu nous tombe dessus, nous ne croyons plus en rien. Et puisque nous ne croyons plus en rien, nous ne croyons plus non plus en la réincarnation. Il s’ensuit que nous vivons notre dernière incarnation. Réincarnation ou pas, pour s’éveiller dans le sens de Bouddha, il faut laisser tomber toutes les croyances, aussi bien celle en la réincarnation que celle en une seule vie. La vie vit. Dans l’instant-même. Point. Tout le reste est spéculation mentale futile qui mène à quelque chose (de trop).

Réponse :
Dans la vie on trouve très peu d’autodidactes. Habituellement, la plupart des personnes qui excellent dans leur domaine ont eu un ou plusieurs maîtres qui leur ont transmis leur savoir-faire. La transmission est un phénomène universel chez les humains et qui commence quand nous sommes enfants. Nos parents, nos proches et nos enseignants sont les premiers à essayer de nous transférer leurs compétences. Partout, il y a des experts véritables, des incompétents et des charlatans.

Réponse :
En l’observant. Imaginons que je veuille apprendre le métier de garagiste et je souhaite trouver un maître compétent ; qu’est-ce que je fais ? Je lui parle et je l’observe dans sa façon de travailler et de recueillir des informations, ses compétences didactiques, sa manière de se comporter vis-à-vis des autres, sa réputation etc. Si sa façon de procéder me convient je lui demande s’il accepte que je devienne son apprenti. Ensuite il me dira ce qu’il attend de moi.

Réponse :
Il n’y a jamais de certitude. Ceci vient du fait que nous ne pouvons pas percevoir l’autre tel qu’il est, de façon objective. N’oublions pas que nos propres sens, nos valeurs ainsi que nos croyances filtrent ce que nous percevons, la carte (qui nous permet de nous orienter sur la planète) n’est pas le territoire (la vie sur la planète)  ce sont des limitations avec lesquelles nous devons vivre. Quelqu’un d’autre demeure à jamais insaisissable.

Réponse :
Oui.

Réponse :
Certains charlatans dans le domaine de la spiritualité fondent une organisation basée sur l’intérêt personnel. Le système capitaliste clame ouvertement son adhésion à l’intérêt personnel ; dans ces organisations il est déguisé en une idéologie pseudo-religieuse-missionariste-rédemptrice qui de surcroît cache les véritables intentions (pouvoir, argent, affirmation perpétuelle de sa gloriole/amour-propre) du fondateur et de ses comparses. La plupart de ces groupes sont structurés de façon hiérarchique ce qui permet au grand chef de légiférer et d’imposer sa supériorité. Il diffuse les promesses de salut, à jamais reportées dans un futur qui ne se réalise jamais. Quand il annonce à un de ses adeptes qu’il a atteint le plus haut niveau, le « maître » aura déjà miraculeusement accédé à un niveau encore plus suprême. Les ouailles sont bien sûr les élus et font partie de l’élite de l’humanité. Gare à celui qui quitte cette organisation : « Si tu adhères, tout t’est promis, si tu t’en vas, tout sera perdu éternellement ! » Du côté des adeptes, le scénario n’est guère plus flatteur : les rêves secrets que la grâce du chef et le « service » envers l’organisation va les libérer un jour de leur misère les propulsent tout droit dans les méandres de la corruption, c’est-à-dire à l’abandon des valeurs intimes, comme seul moyen de grimper sur l’échelle menant aux cieux.

Réponse :
Parlons plutôt du côté de ceux ou celles qui s’engagent avec lui. Voici quelques indices qui relèvent de mon propre « parcours du combattant ». J’ai très vite compris qu’il me fallait m’engager avec quelqu’un qui « sait ». Il était toujours très important pour moi d’avoir ce contact direct. J’ai eu plusieurs guides, et après une période d’observation, j’ai décidé de faire comme s’ils étaient des experts compétents, c’est-à-dire que j’ai essayé de suivre leurs propositions et leur méthodologie. Je sais maintenant que je ne suis jamais tombé sur un charlatan. Au cours de cette évolution j’ai été obligé de développer en moi diverses attitudes internes que je juge encore aujourd’hui comme propices pour celui qui désire aller jusqu’au bout de son évolution. Ces attitudes sont toutes également importantes :

• la sincérité vis-à-vis de soi.
• savoir faire abstraction de ses propres projections (représentations) mentales = savoir ne pas croire sa propre lecture de pensée.
• prendre ses responsabilités envers la société, la vie professionnelle et familiale ; continuer à fréquenter les gens « normaux » ; s’abstenir de se comporter comme quelqu’un de particulier. « Je ne suis pas mieux ; je ne vaux pas plus que mon voisin ou mon collègue de travail. » Ne pas abandonner volontairement ses hobbies ; leur donner un caractère ludique.
• la fiabilité, savoir terminer une action, savoir aller jusqu’au bout d’un projet.
• l’engagement, c’est à dire oser la relation. Essayer de saisir l’intention du guide. Poser des questions dont la réponse risque d’être inconfortable voire dérangeante. Devenir actif dans la recherche de cette relation. Surtout ne pas obéir, mais considérer sérieusement propositions, suggestions, conseils ; les écouter au 3ème degré (souvent ces indications sont très discrètes, parfois volontairement cachées.) Être prêt à vivre des périodes d’embrouillement ou d’embarras, sans pour autant en faire pâtir les affaires de la vie quotidienne. Être prêt à recevoir des chocs. Se référer toujours à soi-même : prendre ses responsabilités en ce qui concerne tout ce qui se passe dans cette relation. Quand on a appris à prendre ses responsabilités, on n’est jamais dans le besoin (de reprocher quoique ce soit à qui que ce soit).
• être vigilant : avoir le projet de vouloir comprendre selon quels critères il détermine ce qu’il fait. « Qu’est-ce qu’il a compris que je n’ai pas encore compris ? – Qu’est-ce qu’il vit que je ne vis pas ? »
• bien discriminer la vie fonctionnelle du guide et ses qualités en tant qu’instructeur ; ne pas croire qu’il est parfait ou qu’il ne commet pas d’erreurs d’évaluation. La façon dont il gère sa vie ne concerne que lui. Partir de la présupposition qu’il prend probablement plus ses responsabilités que moi-même pour ce qu’il fait et pour ce qu’il ne fait pas.
• la discrétion, le secret : anticiper le non-nommable en se rendant « invisible » = vivre une vie normale, sans présomption apparente ; être bien enraciné dans le quotidien.
• développer « l’écoute du cœur » qui est entre autres caractérisée par la maîtrise du dialogue interne et qui fait naître le pressentiment que tout est un.
• s’occuper soi-même de sa santé psychique ; s’abstenir d’attendre de lui un mieux-être ; être clair quant à la futilité d’espérer des avantages (surtout concernant la vie fonctionnelle) de la relation avec lui.

Réponse :
Derrière ce que nous appelons « les sentiments (émotionnels) », il y a toujours l’intérêt personnel de l’identité qui aime légitimement s’attacher aux joies du présent et qui déteste aussi légitimement les peines présentes. Les joies et les peines passées deviennent des représentations, et l’intérêt personnel les enrobe de nostalgie. Les joies futures, il les attend. Les peines futures, il les craint. Bien que la perception pré-sensorielle se situe hors temps, elle se manifeste à travers l’être humain par la valeur de base, et ceci exclusivement dans l’instant présent (qui est toujours déjà passé quand on le pense). Ces instants présents sont percevables par ce que j’appelle des « sentiments perceptifs » (non-représentables). Les sentiments perceptifs sont d’un autre niveau logique et se distinguent ainsi nettement des sentiments émotionnels – exprimés de façon tous azimuts par l’identité qui penche pour la complexité labyrinthique – de par leur simplicité et leur maniabilité. Ils émergent – toujours dans l’ici et maintenant – d’un espace (de sérénité absolue et de paix éternelle) infini et hors temps engendrant une impression perceptive (non-représentable) d’être relié à tous les phénomènes. Un sentiment émotionnel occupe le « devant de la scène » et se nourrit de notre identification à l’objet ou au sujet de notre sentiment. Prenons un exemple : Giselle se promène tranquillement dans la nature, subitement elle pense à son patron qui, la veille, l’a injustement soupçonnée d’avoir téléphoné à l’étranger à titre privé. Toute son attention est immédiatement retirée de la perception environnementale et se focalise sur cet incident. La perception du contexte se rétracte et cède la place à une représentation sentimentale. Celle-ci est nourrie de l’identification avec elle, le reste de la situation est occulté et l’incident au travail devient plus important pour elle que le brin d’herbe au bord du chemin. Un autre exemple : pensons à deux personnes qui ont suscité en nous de par leur comportement de fortes réactions, dont l’une de la colère et l’autre de l’enthousiasme. Nous pouvons constater que, ayant focalisé notre attention sur la colère ou sur l’enthousiasme, nous n’avons pas seulement perdu temporairement le contact avec l’ensemble du contexte dans lequel nous nous trouvions, mais que nous n’étions plus conscients de la relativité de ces incidents par rapport à l’ensemble de notre vie. La perception pré-sensorielle perçoit simultanément et sans émotion, dans une optique holistique, un phénomène et les liens que tous les phénomènes tissent entre eux. L’univers est perçu comme étant un impersonnel. L’essence de l’existence est résolument impersonnelle, et nous ne pouvons pas l’appréhender avec nos sentiments émotionnels. C’est grâce à la valeur de base que nous pouvons nous éveiller à nos sentiments perceptifs, à notre empreinte personnalisée-sacrée, nous permettant de percevoir l’âme de l’existence, dans toutes ses manifestations. Contrairement à ce que nous pourrions ou à ce que nous voudrions croire, la véritable nature des phénomènes (nous-mêmes inclus) n’est pas susceptible d’être perçue par nos sentiments émotionnels. C’est la valeur de base ainsi que l’abolition de la croyance de base qui nous permet de naître à notre âme : nous laissons derrière nous nos sentiments émotionnels pour accueillir et reconnaître nos sentiments perceptifs qui nous remettent en contact avec notre spontanéité d’antan, quand nous étions enfants – comme la chenille qui se quitte, en accueillant le papillon pour se reconnaître en lui.